Le paradoxe du non agir (wu wei) : existe-t-il une formule taoïste pour lâcher prise?

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Et si des maîtres taoïstes avaient découvert une vérité sur la réussite encore inconnue en Occident? 

Avez-vous des difficultés à lâcher prise? 

Un problème que vous ne parvenez pas à résoudre? 

Le taoïsme offre une étude très fine de la nature et de ses transformations. Il constitue l’un des trois piliers de la sagesse chinoise aux côtés du Bouddhisme et du Confucianisme. 

Lors de mon premier voyage en Chine il y a dix ans, un ami chinois m’avait invité à visiter les montagnes sacrés de Wudang Shan, l’un des fiefs du taoïsme. 

J’y ai découvert des perspectives intéressantes sur la vie qui peuvent être très utiles lorsqu’on a grandi au pays de Descartes. 

Certaines personnes vivent aujourd’hui des situations très difficiles. Cela peut-être dû à la crise sanitaire ou à autre chose. 

SI vous êtes bloqué actuellement dans votre vie, cet article est pour vous. Si ce n’est pas le cas, j’espère néanmoins que ce texte vous apportera quelques informations utiles. 

Il existe en Chine un concept intéressant pour surmonter certaines épreuves de la vie. Il s’agit du concept taoïste de non-agir ou de non résistance. 

Qu’est-ce que le non-agir (Wu Wei)? 

Je vous avoue que j’ai longtemps eu du mal à comprendre ce concept.

Je pensais que le non-agir consistait à ne rien faire, qu’il s’agissait d’attendre qu’un beau jour, un ange descende du ciel pour me montrer les voies impénétrables du bonheur. Le non-agir ne consiste pas à ne rien faire.

L’agir-sans-agir est un laisser faire, mais qui n’est pas rien faire du tout .

François Julien, 2002, Traité de l’efficacité

Le non-agir consiste plutôt à aller dans le sens des événements. 

Si par exemple vous essayez de méditer et que vous vous dites qu’il faut faire le vide, que vous devez absolument chasser toutes vos pensées, il est très probable que votre pratique se transforme en enfer.

Le non-agir consiste plutôt à se “foutre la paix » pour reprendre l’expression de Fabrice Midal.

Lorsque vous cessez de résister au mental, vous vous laissez la possibilité de rencontrer la réalité telle qu’elle est. 

Comme le dit un dicton chinois : “Il est inutile de pousser la rivière.” 

Alors si vous êtes bloqué à un endroit de votre vie, je vous invite à essayer de vous foutre la paix, à tenter de ne plus résister. 

Ce principe de non résistance nécessite d’être appliqué et expérimenté concrètement afin d’en comprendre toute la portée. 

Le non-agir : un pilier de la civilisation chinoise

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Le non-agir est une notion fondamentale de la philosophie taoïste. C’est la traduction du terme chinois “wu wei” (無爲) qui peut également se traduire par “non intervention” ou “non résistance ».

Cette expression paradoxale « agir sans agir » est utilisée à de nombreuses reprises par Lao Tseu dans le Tao te king, (« Livre de la voie et de la vertu »), laissant la place à de nombreuses interprétations. 

Cet ouvrage, rédigé autour de 600 av. J-C par Lao Tseu, constitue un des piliers de la culture traditionnelle chinoise, à l’influence considérable en Extrême Orient et en Occident. 

Dans le Tao Te King, le non-agir possède une dimension cosmologique car il s’agit d’entrer en accord avec l’ordre suprême du monde, ce que les taoïstes appellent le «Tao». 

Ce principe est adopté par de nombreux souverains de la Chine impériale. En effet des panneaux de laque portant l’inscription “wuwei” ont été découverts sur le trône de plusieurs empereurs chinois. 

Aujourd’hui des dirigeants d’entreprise reprennent ce principe du “non-agir” afin de casser les codes de l’entreprise traditionnelle et promouvoir une “entreprise libérée”. 

Dans cette forme organisationnelle théorisée par l’auteur et conférencier Isaac Getz, les salariés sont libres et responsables d’entreprendre les actions qu’ils jugent bonnes pour l’entreprise. 

Wuwei et l’état de flow en psychologie 

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Le concept de wuwei est associé en psychologie à l’état de flow. 

Ce concept élaboré par le psychologue Mihály Csíkszentmihályi est un état optimal de performance. 

Le flow est un état d’immersion totale, dans lequel l’ensemble des émotions sont employées au service de la performance. Un sportif est dans cet état lorsqu’il “entre dans la zone”. 

Les musiciens de jazz peuvent également expérimenter cet état lorsqu’ils improvisent. Les régions du cerveau responsables du contrôle conscient sont alors mises en état de pause.   

Cet état se caractérise par la grâce, un sentiment de joie proche de l’extase. 

Le taoïsme ainsi que le bouddhisme offrent un éclairage très intéressant sur cet état. En effet, les enseignements de ces deux philosophies sont fondés sur la non-dualité. Ils aident l’homme à retrouver sa vraie nature qui s’exprime dans l’unité. 

Le Wuwei du côté de chez Jung 

Tout ce à quoi l’on résiste persiste et tout ce que l’on embrasse s’efface.

Carl Gustav Jung, Structure & Dynamics of the Psyche, Volume 8

Le psychanalyste Carl Gustav Jung était un fin lecteur du Tao Te King. Il voit dans le Tao la promesse de l’unité réconciliée du sujet.   

Parmi les archétypes développés par Jung dans son travail, celui de l’enfant divin ou enfant intérieur est très proche de l’état d’unité avec le tao. Il est un état de puissance et d’harmonie, dans lequel on renonce à la prédominance du moi. 

Cet état se manifeste lorsqu’on laisse les choses se produire, lorsqu’on cesse de vouloir résister à sa propre nature. 
Avez-vous déjà fait l’expérience de persister dans une voie tout en sachant intimement que celle-ci n’était pas faite pour vous? Lorsque vous résistez à votre propre nature, celle-ci finit toujours par resurgir avec virulence dans le monde extérieur. 

Au lieu de résister à votre propre nature, Carl Gustav Jung vous invite à l’embrasser entièrement de façon à pouvoir vous réaliser pleinement.  

Wuwei : le système en neurosciences pour aller vite

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Le concept de non-agir a été repris par le sinologue et philosophe Edward Slingerland dans son livre “Trying not to try”, dans lequel il fait un lien entre la philosophie chinoise et les neurosciences. Il y explique comment, par la spontanéité, vous pouvez vivre une vie plus heureuse et épanouie. 

Selon les travaux du prix Nobel d’économie Daniel Kahneman, il existe deux systèmes de pensée. Le système 1 est rapide, instinctif et émotionnel et le système 2 est plus lent, plus réfléchi et plus logique.

Le wuwei se manifeste dans le système 1 dans lequel la tâche que vous accomplissez s’effectue sans le moindre effort. Vous êtes en “pilote automatique”, en immersion totale dans la tâche que vous êtes en train de réaliser. 

3 clefs pour atteindre le wuwei

  1. Être honnête et sincère avec soi-même et les autres. Vous ne pouvez pas atteindre le wuwei si vous n’êtes pas sincère, avec vous-même et votre entourage. Si vous n’aimez pas la voie dans laquelle vous êtes engagé, il n’y aura pas d’émotion puissante pour nourrir votre pratique. Par conséquent, vous n’aurez pas accès à ce flux d’énergie supplémentaire que vous recherchez.
  2. Se foutre de la paix. Afin d’atteindre le wu wei, Lao Tseu préconise de diminuer l’activité de l’esprit conscient (le mental) afin de laisser la place à l’inconscient. Il s’agit d’apprendre à ne plus résister, sortir de la volonté de contrôle afin de s’éveiller à sa vraie nature. 
  3. Apprendre les rites. Le philosophe Confucius a développé une stratégie différente du taoïsme pour atteindre le wu wei. Celle-ci consiste à l’inverse du taoïsme à travailler sur son esprit conscient en apprenant les rituels formant notre propre culture. Selon le confucianisme, des rituels sociaux comme le salut, la façon de manger et de se comporter en public, l’apprentissage de la littérature et de la musique, étaient essentiels pour atteindre le wuwei. Cet apprentissage nécessite une pratique régulière. L’objectif de Confucius était d’aider les hommes à renforcer leur subconscient par la répétition consciente.

Conclusion

Le non agir ou wu wei est une notion provenant du taoïsme décrite par Lao Tseu dans le Tao Te King. Il est la promesse d’un retour à votre vraie nature. Les psychologues associent le wu wei à l’état de « flow », un pic de performance. Cet état est associé à un mode de pensée rapide, instinctif et émotionnel découlant de l’apprentissage. Afin d’atteindre cet état il convient d’apprendre à ne plus résister et aller dans le sens des évènements.


Sources et références

François Julien, 2002, Traité de l’efficacité 

Fabrice Midal, 2017, Foutez-vous la paix ! et commencez à vivre

Carl Gustav Jung, 1992, Structure & Dynamics of the Psyche, Volume 8

Mihaly Csikszentmihalyi, 2008, Flow: The Psychology of Optimal Experience

Trying Not to Try: The Art and Science of Spontaneity, 2014, Edward Slingerlan

Marine Manouvrier, 2019, Vivre, méditer, agir : Confucianisme, taoïsme, bouddhisme pour aujourd’hui

Daniel Kahneman, 2011, Système 1 / Système 2 : Les deux vitesses de la pensée 

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